Jivamukti Yoga

Fue desarrollado en 1986 por Sharon Gannon y David Life, como un método que le ofrece al yogui moderno una manera creativa de vivir dentro del mundo contemporáneo.

Con raíces en las antiguas escrituras y las prácticas éticas del yoga, Jivamukti —una palabra en sánscrito que significa "liberación en vida"— es una filosofía práctica que enseña cómo es que los valores espirituales nos pueden ayudar a enfrentar los retos del día a día con mas alegría, compasión y un positivismo eficaz.

Por medio de asanas y otras prácticas de yoga tradicionales, Jivamukti Yoga provee un sendero a la iluminación para el que la busca con sinceridad.

Como un camino hacia la iluminación a través de la compasión hacia todos los seres, Jivamukti Yoga estó basada en el significado original de la palabra en sánscrito asana como "asiento, conexión" o bien, la relación con la Tierra. Cuando hablamos de Tierra, nos referimos a toda la vida.

Citando al Yoga Sutra de Patanjali, que dice que asana debe ser sthira y sukham, Jivamukti Yoga maniene que nuestra relación con los otros (asana) debe ser de beneficio mutuo y debe venir de un lugar consistente (sthira) de alegría y felicidad (sukham) dentro de nosotros.

Esta es una idea radical que, puesta en práctica, puede desmantelar a nuestra cultura actual, que se basa en la noción de que la Tierra y todos los otros animales existen para nuestro beneficio y explotación para nuestros propósitos egoístas.

Así es como la práctica de asana se convierte en algo más que un mero ejercicio físico para mantener el cuerpo en forma o para aumentar fuerza y flexibilidad; se convierte en una forma de mejorar nuestra relación con otros y entonces guiarnos hacia la iluminación —la disolución de la percepción de separación, el reconocer la unidad del ser y el descubrimiento de la felicidad duradera.

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Los Cinco Pilares de Jivamukti Yoga

La filosofía de Jivamukti Yoga se expresa en cinco pilares principales, que todo maestro de este método personifica y transmite en sus clases. Al hacer esto, los estudiantes aprenden a no ver las asanas como algo aparte del estudio espiritual, o cantar y meditar, sino que aprenden a integrar todos estos elementos en una sola práctica. Esto provee un acercamiento integral hacia nuestra meta: iluminación a través de la compasión hacia todos los seres.

Los cinco pilares son:

Ahimsa: Un estilo de vida no violento y compasivo que se extiende a otros animales, el medio ambiente y todos los seres vivos, haciendo énfasis en el vegetarianismo (veganismo) ético y en los derechos animales.

Bhakti: Reconocer que la identificación con Dios es la meta de todas las prácticas de yoga; se puede expresar a través del canto, el ponerle una intención elevada a la práctica u otras prácticas devocionales.

Dhyana: Meditación: contectar con la realidad eterna y constante dentro de nosotros mismos.

Nada: El desarrollo de un cuerpo y una mente serenos a través de la escucha; se puede incorporar a la clase utilizando música y conferencias grabadas, el silencio e incluso la voz del maestro.

Shastra: El estudio de enseñanzas de yoga antiguas, incluyendo cantos en Sánscrito, que se toman del enfoque del mes.

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Nuestros Gurús

Sri K. Pattabhi Jois (1914—2009)

Ahhh Samadhi. Yoga es Samadhi, Dios es Uno. Yoga es Uno, Filosofía es Uno. Eso es todo.

Sri K. Pattabhi Jois estudió con su gurú Sri Krishnamacharya y también asistió al Colegio de Sánscrito en Mysore, donde se convirtió en profesor de Sánscrito y Advaita Vedanta. Él y Sri Krishnamacharya desarrollaron el Ashtanga Yoga, serie de vinyasa que está basada en la práctica purificadora descrita en los antiguos libros que descubrieron.

En 1948, fundó el Instituto de Investigación de Ashtanga Yoga en Mysore. En 1958, escribió su clásico libro Yoga Mala, el cuál delinea el Ashtanga Yoga y explora la filosofía de yoga.

Sri K Pattabhi Jois vivió como cabeza de familia, ya que tenía esposa e hijos. Por medio de su sadhana, el fué capaz de vivir en el mundo material, al mismo tiempo que se libraba de las emociones comunes que acosan a la gente ordinaria.

Sri K. Pattabhi Jois enseño a Sharon y David, entre muchas importantes cosas, el poder de asistir en la práctica, para transmitir el efecto de involucramiento en la práctica de asana, además de la importancia de desarrollar y mantener una alta intención durante la práctica de yoga. En 1998, David obtuvo la certificación como maestro de Ashtanga Yoga por Sri K. Pattabhi Jois.

(Tomado de la página web oficial de Jivamutki NY: www.jivamuktiyoga.nyc).

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Shri Brahmananda Saraswati (—1993)

No eres el cuerpo ni la mente, aunque tengas un cuerpo y una mente. Eres el Ser Cósmico Eterno, el Yo-Soy.

Shri Brahmananda Saraswati nació en una familia Brahmin con el nombre de Ramamurti S. Mishra en el norte de India, en el estado de Uttar Pradesh. Su madre era una maestra espiritual con muchos discípulos. Su padre era un juez en la corte y maestro de astrología y astronomía. El sánscrito se hablaba en su casa y desde una joven edad Shri Brahmananda fue sumergido en la meditación, yoga y Sánscrito.

A los seis años, Ramamurti Mishra contrajo una enfermedad muy seria y murió. No se le detectaban signos vitales ni respiración por treinta y seis horas, así que su familia se preparó para cremarlo. Como es la costumbre, su padre caminó alrededor de la pira funeraria con una antorcha prendida mientras cantaba mantras sagrados. Estaba a punto de prender la pira cuando el niño se sentó. Las otras personas que estaban ahí corrieron despavoridas, pensando que un fantasma había aparecido. Pero el padre se acercó y preguntó “¿Quién eres?” a lo que su hijo respondió “Padre, soy yo”. Shri Brahmananda siempre consideró esta fecha, el 6 de marzo, como su verdadero día de nacimiento.

A una edad temprana Shri Brahmananda encontró su plan de vida y comenzó las preparaciones, dejó su casa para estudiar Sánscrito y medicina. Completó sus primeros grados de medicina en Ayurveda y medicina occidental en la Universidad Hindú Banares. En 1955, el Dr. Mishra dejó India para continuar sus estudios y práctica médica en occidente, especializándose en oftalmología, endocrinología, psiquiatría y neurocirugía. Fue residente en neurocirugía en el hospital Bellevue en la ciudad de Nueva York.

En 1964, el Dr. Mishra fundó Ananda Ashram que se convirtió en un lugar de muchos acontecimientos durante los años sesenta y setenta. Gurus llegaron desde la Inida, y figuras espirituales muy controversiales de origen americano como Timothy Leary y Richard Alpert (Ram Dass) frecuentaron el ashram también. Este Ashram que se encuentra a una hora y quince minutos de distancia de la ciudad, continúa funcionando como un lugar de retiros espirituales a lo largo del año.

El Doctor Mishra renunció a su carrera médica en 1966 para dedicarse completamente a ayudar a personas con un deseo sincero de encontrar una práctica espiritual para remover las causas de sufrimiento. El estaba convencido que la causa de sufrimiento no está en el dominio de la ciencia médica porque no vive ni en el cuerpo ni el la mente, sino en la ignorancia del Ser verdadero. El sufrimiento puede ser eliminado por el descubrimiento de la identidad espiritual propia al responder la pregunta: ¿Quién soy?

Shri Brahmananda estaba dedicado con entusiasmo a descubrir los misterios de la mente. Él apoyaba la investigación en la ciencia, arte, filosofía y metafísica. Él amaba y apoyaba todo tipo de arte sagrada. Shri Brahmananda dejó su cuerpo físico a la media noche del 19 de septiembre de 1993, para estar presente en todos lados, así como el cielo. Sus discípulos continúan enseñando Sánscrito, yoga, baile, música, pintura y prácticas védicas con entusiasmo con el fin de descubrir el Yo-Soy, que es el descubrimiento de la propia identidad como ese Ser que es eterno, trascendiendo las limitaciones transitorias del cuerpo y de la mente. Sólo hay un Ser eterno omnipresente.

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Swami Nirmalananda (1924—1997)

No ames a nadie, ¡ni siquiera a Dios! El escoger a quién amar provoca miseria. En vez de eso, deja que Dios te ame. Conviértete en el amor.

Swami Nirmalananda creía en la potencia del autocontrol y se hacía llamar como el “Swami Anarquista”. Era un naturalista, vegano y un mauni —practicó el silencio por 11 años. Desde su ashram solitario en el bosque de India del Sur, donde vivía con Bambi, su compañía en forma de venado, Swami Nirmalananda esparció su mensaje de paz y de no violencia a través de cartas que mandó a líderes espirituales alrededor del mundo.

A través de su práctica y enseñanzas, Sharon Gannon y David Life obtuvieron confirmación de lo que ellos habían estado descubriendo por su parte -que el activismo político es una parte esencial de la práctica espiritual. Por muchos años David vivió como un sannyas (renunciante) después de haber sido iniciado por Swami Nirmalananda en 1989 y se le dio el nombre ee Swami Bodhananada.

Swami Nirmalananda les enseñó a Sharon y David el mantra central de Jivamukti Yoga: lokah samastah sukhino bhavantu, que Sharon interpreta como: Que todos los seres en todas partes sean felices y libres y que todas mis palabras, acciones y pensamientos contribuyan de alguna manera a esa felicidad y libertad para todos.

Tomado de la página web oficial de Jivamukti Yoga: jivamuktiyoga.com/story/swami-nirmalananda

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